中华武术 武术面临的危机和功法练习

　　武术是我国历史上的一个经典传承，见证我国几千年历史的时代变迁，它的作用是非常大的，无论是各个方面都见证了它的奇效，武术是一个非常全面的体系，这一点是不可否认的，但是随着时代的发展，武术面临着一次巨大的危机。

　　流传数千年的中国武术，今天正面临存亡绝续的关头;内忧不靖，外患益烈，世人只日见它化为糟粕，其博大精深的神髓，已罕得一见!中国有句老话:"文能安邦，武能定国"，充分肯定了习文修武的功效。初则可以启迪童蒙，正心修身;及其成功，小则杀贼平乱，保护乡里，大则安邦定国，造福千万黎民。这才是中国五千年来，所以要求文武合一教育的终极目的。

　　然而，试问今天的武术，成了个什么样子啦?虽然我不能日夜忧愤，亦不愿在此肆意抨击，但我不能过于缄默。试看现在海内外流行的武术，粗，俗，鄙，浅，舞，样板，而在充斥整个武术园地，以假乱真，鱼目混珠的情况下能不使人忧心吗?目前科技日益昌明，武术在农业社会里，和现代社会里，其意义功能自是有所不同，但它仍然是修炼身心好的途径，能够使一个人化弱为强，进而入道，得道。这种修炼的方法，只要是人，不管处身那个朝代，那种社会里，都是渴望需要的。

　　事实上，修炼武术有成就的前辈们，都能体悟到：要想得道，从"武"的根基上，兼修"文"的功夫，是切实而有效的道路。这就是为何古代如此重视文武兼修的道理。然而，令人惋惜的是，近数百年来，中国不但贬低而抛弃了"武"的修炼，连带"文"的方面，也沦落为虚妄，不切实际的浮文饰词了，这不是很可悲的吗?

　　明朝王阳明倡导"知行合一"，影响了当世。其传习录中，他一再强调"静"的功夫，认为做学问，敦品行，要从定心做起;而"致静"是对付心猿意马的佳针砭。他得力于此，所以文事，武功才能卓绝一代，流芳千古。

　　在武术修炼中，"定，静"是一个基本而又始终一贯的要求。在四书《大学》中，就开宗明义地主张：…知止而后能定，定而后能静，静而后能安…。然而，在当今一般文士，对于止、定、静的功夫从何做起?里头的境界是什么?恐怕十之八九不见得就明白。如此这般读《大学》一书，则它是它，你是你。书中义理何尝有半分入你脑中，引起变化?古人读书讲究<学、问、思、辨>外，还要<笃行>;这步工夫有几个读书人做得到?宋、明以来，玄理、八股的腐儒多如过江之鲫，恐怕就是犯了这个毛病吧!

　　从武术的入门修炼上看，做老师的教弟子，一开始即先练定式站桩，求的就是个止、定的工夫;在这定桩中，进一步要学生尽量放松，并且要松透，不可有一丝一毫的紧张，所求的便是个定中有<静>的工夫。待日久功深，定静有常，则渐渐在变化中能安;能安能静，才谈得上<功夫>二字，才能虑，才能得。

　　因此，在行家眼里，《大学》中<止、定、静、安、虑、得>的工夫，绝不是一些知识的空话，而是早晚实际修炼的<功课>。这步工夫根基有了以后，做老师的就要求学生在招式运动上、气劲变化中，必须刻刻求安静，这叫<动中求静>。前头定、静桩步中，脑子虽然无思安静，却是要求气机之<动>，这叫<静中求动>。古代导引术以意领气，行遍身躯，也是一种修炼的法子。

　　以<动中求静>而言，<八卦掌>一般人只知道<转圈子>是练八卦掌的象征，但转圈子做什么用呢?说穿了，无非是在不断的盘旋绕转中，仍然能够身体放松，脑子精神安静舒适，然后再<静中求动>达到专一而不乱。否则，一旦和敌人搏斗，血液一下子冲上头部，脸红脖子粗，心脏快要跳出腔子似的;结果，敌我拳脚怎么来怎么去?全然无知!双方都是亢奋，激昂地拼命对打，没有半分计量，胜负全靠体能，跟过去的练法、打法和战法，一点也不相干。我们看看这十多年来的武术比赛，不就是这种乱拼一气的场面吗?

　　太极拳经中有<形如搏兔之鹘，神如捕鼠之猫>的主张，试想一想，鹘、猫这种狠辣、灵敏的动物，在窥视，捕食时，那种刹那间闪电一击的威势，不正是搏击要求的标准吗?在极动之中，仍有如雷达般的清晰、冷静，不正是鹘、猫一击之狠的精神状态吗?准此而言，当今的武术比赛，那种搂搂抱抱、胡缠乱打的样子，实在是不堪闻问，真是连鹘、猫都不如了。

　　不过，比起现在大陆上粉装衣锦、戏剧化的<样板武术>来，我们的武术还是比较健康的。但是，像大陆这种叫人作呕的东西，国内也有人在编造、翻印、学习、提倡，而自称之为<武艺>，自命要把武术艺术化了。这不但是严重的误解武术的真谛，而且贻笑大方。因此，武术修炼中，要求<动中求静，静中求动>的工夫，是不可或缺，且是交互修炼，一体而不可分的。

　　武术里面无论是招式，还是其中的内功心法，都是非常值得人们去学习的，这一点不可否认，这也是为什么现在越来越多的领域，都会应用到一些武术精髓的原因之一了，，它的效果的确是非常强大的。

　　在动中，招式的变化，没有心意的冷静，便没有高度的杀伤力;没有气劲的运用，只有手足舞蹈，那就成了<样板武术>或是<舞术>、花拳绣腿，不值识者一笑。在定静中，求气机之焙炼发动，仍须在心思清静的前提下，使其身体健全，而自然而然地产生。看时下为赚钱求名之辈，动辄提倡某某<气功>速成，从数月、数日，到立刻即有感应，这真是滑天下之大稽。这种人，不管是出自无知或争利，实为中国武术的罪人。

　　真正的中国武术，求静的工夫乃是孟子所说<动心忍性，增益其所不能>的意思，和<吾善养吾浩然之气>的道理一致。而不论是养心、炼气，中国五千年来圣贤心传，所传的就是这个。谈道统，论正统，舍此其谁?这步工夫，加上拳法、义理的融合，不论是向<武>或<文>的方面发展，自然就形成一个人的气势、气概或气节了。比如，义理上，培养忠烈思想的，自然具有一种壮烈气势，如武圣关公即是;胸中正直不屈的，自有一股正气，如<正气歌>之文天祥;飘逸之气，如好剑术的诗仙李白;毫雄之气，如楚霸王项羽;忠义之气，如<还我河山>的岳武穆等。

　　这些历史上垂名后世的英雄秀士，虽不以武道的成就扬名于世，但实际上，他们的武功文采，却都是植根在武道的焙炼上，才得以气雄万人，雄距一世，在青史上留下不朽的榜样。然而，凡夫俗子不知道这步工夫的厉害和宝贵，所以一生终是懵懵无知，和草木同生死罢了。虽然，不必每一个习武者都有这些成就，但是，起码的大原则，大目标是不能错的。

　　尤其是身上负有责任的*主管，社会团体的领导者，这些人主宰了一代风气的转变，在观念上更不能有所偏差。因为你提倡什么，社会大众缺乏辨识能力，多半就会跟着走，蔚成潮流;这不是很严重，很需要慎重思考的事吗?

　　中国的哲学思想，所强调<自天子以至庶人，壹是皆以修身为本>，这可说是放诸四海皆准，颠扑不破的道理了。问题是为什么来修身呢?近三十几年来，提倡文化复兴，民俗技艺的人，不遗余力地大声疾呼，动用大笔经费。前者把孔孟的大道理搬来挪去，要人这样那样，要仁要义，要孝要悌，却叫人不知从何下手?不知如何循阶而达?好比稚童大呼要上天摘月亮一般，徒然空言罢了，无甚益处。

　　至于民俗技艺呢?则视其为文化遗产，在学校，社会大力扩展捏面人，踢毽子，魁垒戏，摔泥巴。我倒不是否定这些游戏的价值，只是说，中华文化就是这些雕虫小技，就未免大荒唐了!难道从前岳飞，关公是靠这些培养成功的吗?这真是天大的笑话!而这些居然是*文化部门推行的主要内容呢!!

　　诸君，中国文化讲究天人合一，认为那是极高超的境界了。在武道修习中，这是有法可循，一点也不玄的。武术中，讲人为本。人之一身分为头部，身躯，腿足，为天地人三盘。上盘吸收天然空气，下盘择取地理灵气，中盘保存人初元气，是天地人一气贯通的。所以人生天地之间，一呼一吸，无时不与天地连;

　　一动一静，无时不与天地合。一个对武术有深刻体认及造诣深厚的人，明白人和天地万物相存的利害关系，就能够身受其利，而不受其害;能够吸收到天地万物的好处，而避免它的害处。所以说，中国武术有夺天地造化，参万物化育的工夫。古人所谓参天地，赞化物的理想，才不致沦为唱高调，而是确确实实可以循序渐进，一步步达成的。

　　中国所以主张<文武合一>，是理论、实践并重的教育，只有在这个根基上才能落实。综观历朝历代，专做文章理论，而不修心养气的，常常流于空言高论。这个现象，在今天还是存在着!因此，武道是包括儒家思想、道家精神、释家修养。一门高深的武术，必然具备有完整的修炼方法。

　　从站桩定式起，生理的调整、内心的修炼、血气的培养、力劲的运化、拳法器械的应用，乃至于兵法战略等等，才算得上通盘完全。虽然各门各派特色不同，然而其注重心意、气劲之锻炼;气势、境界之培养，应无二致。而且唯有理论和实践、默悟和修炼并重，这种武道的教育，才较有可能造就出一个威武不屈、贫贱不移、富贵不淫、有节操的大丈夫。我们现在要复兴中华文化，要重健中华雄风，除了这个武道的教育外，恐怕是别无他途了。