太极拳 深入认识太极拳气的要义

　　气是人类必不可少的，气是维持我们生命的关键。然后在太极拳中也有气的存在，同样的道理，可以说太极拳中的气是太极拳的生命，这样的说法一点也不夸张，想要运用气，就必须先掌握气的理论。

　　气存在于各个角落，无论是什么样的状态。气对于太极拳来说是如此的重要。

　　字典对气的解释为：没有一定的形状、体积，能*散布的物体;指呼，吸，如：气息;中医指能使人体器官发挥机能的动力。物理学指的气体是物质的一个状态，其定义为：气体可以流动，可变形，可压缩。如没有限制(容器或力场)，气体可以扩散，其体积不受限制。气态物质的原子或分子相互之间可以*运动。

　　中国古代哲学家认为气是指一切无形的，不断运动的物质，肉眼看不见。同时，气的活动力很强，而且不断地运动着。自古以来，可以说气的概念自提出后，就一直被各个领域用来试图解释宏观及微观的事物。这些解释都是感性上的。太极拳经中用气这一术语也是自然而然的事。拳经中对练功中出现的诸如沉、舒适、温热感、得力感、劲感等也是在感性认识的范畴内用气这一概念予以解释的。

　　拳经中的气与丹田

　　在太极拳的拳论中有这样的说法，虚灵顶劲，气沉丹田，也是对气的一种描述。

　　让我们首先看看什么是丹田：“脐下肾间动气者，丹田也。丹田者，人之根本也。精神之所藏，五气之根原，太子之府。男子以藏精，女子主月水，……故知丹田者性命之本也”。而今天的医学常识告诉我们，丹田一处不是什么器官，也并不具备此种功能。

　　我们还注意到，传统理论对丹田的解释，多数意见是：“上丹田为两眉之间的泥丸;中丹田为两乳之间的绛宫：下丹田在脐或脐下”。这里可能就会提出一个问题：为什么太极只讲下丹田?其实道理很简单。从上下、前后、左右来看，下丹田的位置正好处于人体的物理中心。初学者稍加意念于此，身体其它部位，特别是上半身，相对就较易放松。这样不仅有助于降低重心(上半身僵持会使整体的重心提高)，增加了身体的稳定程度，还有利于排除杂念，集中注意力。“虚灵顶劲，气沉丹田”的另一层意思就是通过头向上顶(当然不是用力去顶)及身体中心下沉(这里仍是用意不用力)这一“相反运动”，就把从头项到身体中心“拉直”起来。所以，如果这里用“意守丹田”可能引起的误解会少些。但这个“沉”字更能体现身体放松后的重力感。意守丹田的另一层意思就是要时时关注小腹部，使其保持放松。换言之，这里的气指的是意，是意守。用意放松腹部，就能腹式呼吸。

　　拳经中的气与练功方法

　　在王宗岳的拳论中，仅一处用了气这一词。但到了武禹襄的太极拳论里，气的说法却有十多处。如果将“以心行气……”与“不在气，在气则滞。有气者无力，无气者纯刚”对比，就显得互相矛盾。到底这个气是要还是不要?答案是肯定的。

　　气的运用和练习的前提是关键是你怎样来理解这个气，理解不同掌握的状况也就不同。

　　让我们先来看看“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨;以气运身，务令顺遂，乃能便利从心”(《十三势行功解>武禹襄)。对这句话解释好像可以是：用意使气不仅要向丹田那里“沉”(受“气沉丹田”的影响)，还要在那里“着”，就是停留，该气就会收敛入骨;再以此气(已经在骨髓里了)去运身，并令其通达身体各处，便能(行动)随心所欲。这样的解释，无疑会使很多人都摸不着头脑。“收敛入骨”，在西方被传为“气沉到丹田且又收敛入骨后，对骨髓有好处”。当然，这不是西方人的错，因为有些教拳的教师就是这样说的。而被解释成这样的太极拳，就很难登上今天科学的殿堂了。笔者遇见过几位这样将气沉到丹田的西方人，他们都是将口中吸入的气，用意念通过横膈膜(还真是令人不得不佩服)，再送入丹田。其中一位，还要将送入丹田的气，屏住呼吸，进行若干秒钟的停留(沉着)，后因腹部产生不适而停止。

　　笔者以为下面的解释比较合乎太极行功的原则：“以心行气，务令沉着”就是指在静止情况下还没有进行任何动作(比如预备式)时，用意识遵照太极原理来“行气”，即练习。姿势正确，身体放松后，当然还包括内脏(特别是小腹)的放松，就会产生“沉”的感觉。这就是前人常说的“气往下沉”。这个下沉感，实质上是全身肌肉放松后，地心引力对身体作屉而产生的重力感。换句话说就是自身感受到自己肌肉骨骼的重量。这个沉重感，跟吸入的空气无关。成人一次呼入肺部的气体约为3500ml左右，其重量不超过5g，是不会在体内产生沉重感的。笔者推断，如果在太空中，不管你怎样松，大概都不会产生“沉”的感觉的，因为那里不受地心引力作用。至于“乃能收敛入骨”，是对思想精神高度集中的形容。这里事实上也说明了太极存在着一个静功(就是没有动作的)练习阶段。这里的行气即是指没有动作时对身体(如虚灵顶劲，松腰松腹敛臀等)和心理的调整(如意守丹田，即集中精神)练习。这里还有必要说一下意守丹田。熟练之后，除发劲外，只要时时保持小腹放松即可，可以完全不意守丹田，因为这时意识的关注需要遍布到周身，以求得周身的“得力”。“以气运身，务令顺遂，乃能便利从心”，指身心达到了上述要求后(心行了气之后，即“得力”之后)，才能进行动作，并且要求全身保持处处灵活(顺遂)，有了灵活的身体，动作才能随心所欲。这实质上是练习太极的第二个阶段，即动作练习阶段，或称“运劲”(对此问题笔者将在下期《太极拳的劲浅探》中详述)。

　　“全身意在精神，不在气，在气则滞。有气者无力，无气者纯刚”(<十三势行功解>武禹襄)中的气指的是意念过重以致肌肉紧张，也就是练拳时用了拙力。“有气者无力”中的“力”，是指太极拳劲。如果练太极用了拙力，就违反了太极“用意不用力”的根本原则，所以不仅会肢体不灵(“滞病”)，而且即便使出了力，其也不刚。因为若在发劲前某些肌肉紧张，发劲时就会与其它肌肉产生的力量相互抵消。

　　拳经中的“气宜鼓荡”颇让人费捉摸，这很容易让人联想到腹式呼吸就是气宜鼓荡，其实不然。如果回过头再去阅读“太极者，无极而生，动静之机……”和“静中触动动犹静，因敌变化示神奇”，加上反复练习揣摩，就会得出正确答案。这个气的“鼓荡”是全身松净得力后，去体会“静中触动动犹静”这个太极拳的“动静之机”。可以说，太极拳的主要奥秘就在于此。这里的气的鼓荡是指周身的那种由静到动，由动复静的、不断循环的生机勃勃的精神及身体状态。